" أن الهدف الأساسي للتعليم هو التعهد من النهاية الصحيحة بالتعرف على العالم، وهو الهدف الحقيقي لجميع أشكال التعليم. "
ها هو فيلسوف التشاؤم بامتياز! تتميز فلسفة آرثر شوبنهاور بأكملها بالفعل بالاعتراف بالطبيعة المأساوية للوجود البشري. وفقًا للمفكر الألماني، نقضي حياتنا بأكملها في مطاردة شيء ما ثم آخر ، بدءًا من الرغبة والحرمان إلى خيبة الأمل التي يولدها التملك دائمًا. كتب: "الحياة تتأرجح، مثل البندول من اليمين إلى اليسار ، من الألم إلى الملل". برنامج ممتع، أليس كذلك؟ يكفي أن نقول إننا لا نستطيع أبدًا أن نحقق السعادة الدائمة وأن كل إشباع هو وهم ... يجب أن يقال إن الوجود الذي يقوده شوبنهاور بنفسه أعطاه شيئًا لتغذية استياء معين. كان شوبنهاور يشعر بخيبة أمل عميقة في شبابه من "إسهاب" فلاسفة الجامعة الذين اتهمهم بـ "إفساد الذكاء" ، حيث قام بالتدريس حوالي عام 1820 في جامعة برلين: ولكن على عكس هيجل ، الذي كان أيضًا أستاذًا في نفس الوقت الذي كان فيه ، اجتمع تعاليمه هناك ... لا يوجد صدى. لم يكن أكثر نجاحًا من خلال منشوراته في المكتبات ؛ عانى شوبنهاور مما اعتبره ظلمًا وفي عام 1831 تقاعد إلى فرانكفورت ليعيش كناسك.

المقدمة
السؤال المطروح هو أنه إذا تم حله بشكل مناسب ، يجب أن تتلقى الفلسفة العليا شكلاً محددًا منه ؛ إذا كانت الطريقة التي يمكن من خلالها الحصول على أعلى درجة ممكنة من اليقين في هذا النوع من المعرفة ، وإذا كانت طبيعة هذا الإقناع المدرك جيدًا قد تم ترسيخها مرة واحدة ، فبدلاً من التناقض الأبدي للآراء والطوائف المدرسية ، قاعدة ثابتة في طريقة التدريس ستعيد رؤوس التفكير إلى الجهود الموحدة بشكل معصوم ، بنفس الطريقة التي استبدلت بها طريقة نيوتن في العلوم الطبيعية التشتت في الفرضيات الفيزيائية بعملية معينة ، والتي تشكل الخبرة والهندسة أساسها. ولكن ما هي طريقة المعاهدة نفسها التي يجب أن نظهر فيها الميتافيزيقا درجة اليقين الحقيقية، والإجراء الذي يجب اتباعه لتحقيق ذلك؟ إذا كان هذا المعرض ميتافيزيقيا بالفعل، فإن الحكم الذي يقرر أنه غير مؤكد مثل العلم الذي يدعي وضع أسسه حتى الآن قد انتهى، وفقد كل شيء. لذلك سأتحدث عن بعض المبادئ التي توفرها التجربة، والعواقب المباشرة التي ستنجم عنها ستشكل موضوع أطروحتي بأكمله. لن أتخلى عن نفسي لمذاهب الفلاسفة، الذين يشكل عدم اليقين عندهم سببًا لحل المشكلة؛ ولا للتعريفات التي غالبًا ما تكون مضللة. ستكون الطريقة التي أستخدمها هنا بسيطة وحذرة: إذا كان هناك شيء غير مؤكد لا يزال بإمكاننا العثور عليه، فسيكون ذا طبيعة تجعله يخدم فقط في التفسير، ولكن ليس للأدلة.

مفتتح
جاء هذا الحوار الخاص حول اهم خصائص الفلسفة الأمريكية المعاصرة ( النشأة و التطور، الأعلام و الرواد  ثم المباحث و التحولات) ضمن مسار ضرورات مقاربة أهم التيارات الفلسفية المؤثرة في المشهد الفكري و الثقافي العربي المعاصر، حيث كان لنا هذا اللقاء مع المفكر والباحث الفلسفي الاستاذ علي محمد اليوسف، كونه تناول موضوع الفلسفة الغربية المعاصرة بعمق و كان مسحا متفردا لأبعاد تياراتها في العديد من كتاباته، وبهدف تعريف القارىء العربي اين وصلت الفلسفة الذرائعية الأم أمريكيا في تداخل تياراتها المتجددة المعاصرة، في المقدمة  الفلسفة الذرائعية الواقعية الجديدة. التي ارتأينا البدء منها عبر الاسئلة التمهيدية التالية  كحلقة أولى:

س1- أ. مراد غريبي: كمنطلق لحوارنا حول الفلسفة الذرائعية الأمريكية، بعد استلام الفلاسفة الاميركان راية فلسفة اللغة من الفلاسفة الفرنسيين تحديدا، هل كانوا متجاوبين مع قاعدة أن مبحث التحول اللغوي في الفلسفة هو الطريق الوحيد الذي بقي امام الفلسفة المعاصرة في محاولتها تصحيح المسار الخاطىء لتاريخ الفلسفة؟

" الإنسان هو المخلوق الوحيد الذي يرفض أن يكون على ما هو عليه"
ألبرت كامو، الإنسان المتمرد، 1951
ما هو التمرد؟ يبدأ التمرد عندما يرفض الفرد قبول موقف يعتبره، عن حق أو خطأ، غير عادل. وهكذا فإن الطفل الصغير الذي يرفض الذهاب إلى الفراش هو بالفعل، بمعنى ما، فيما يسمى بـ "روح التمرد"، لأنه يعترض على نظام قائم، والذي يرفضه باسم الفكرة التي لديه، بلا شك. مرتبكًا جدًا ولكن أيضًا بصدق شديد، من مصلحته الخاصة، وبالتالي يعاني من شعور بالظلم. لكن تمرد الكبار يختلف عن تمرد الأطفال فقط من خلال شدته، وأهدافه وعواقبه، ولكن ليس من خلال الشعور بالظلم. وهذا هو السبب في أن التمرد ليست عصيانًا فحسب، بل هو مصحوب، في شكل وتحت آخر، بمطالب، لأنه ينوي إنهاء "النظام" الذي يعتبر غير عادل. " الانسان متمرد؟ هو الانسان الذي يقول لا "، هكذا قال ألبير كامو في الانسان المتمرد. لكن كامو يضيف على الفور أن الانسان المتمرد يقول أيضًا "نعم"، بمعنى أنه يسعى إلى تقديم شيء ما والحفاظ عليه، مثل الحقوق أو الكرامة أو ببساطة حريته. لكن من خلال الدفاع عما ينوي الحفاظ عليه بهذه الطريقة، يخاطر المتمرد أحيانًا بخسارة أكثر من ذلك بكثير، حتى حياته في حالات معينة: سيقول على سبيل المثال "ان يعيش وافقا بدلاً من الموت خاضعا على ركبتيه"، لا يزال كامو يتذكروتذكرنا بذلك حياة المتمردين العظماء الذين كان سبارتاكوس أو توسان لوفرتور واحدة منهم، فإذا كان كل تمرد ناجم عن رفض الظلم، فهل هذا يعني أن كل تمرد شرعي؟ على الاغلب لا. يمكن أن يحدث بالفعل أن يتمرد الناس باسم مصالحهم الخاصة وضد المصلحة العامة، أو على الأقل دون الاهتمام بالمصلحة العامة، وهو بلا شك لا يخلو من تبعات على شرعية تمردهم.

قد لا يكون من السهل الخروج من المونولوجات الخاصة بنا، لذا فليس من العبث التساؤل: ما هو الحوار؟ هل هو تبادل الأفكار ببساطة عن طريق الدفاع عن وجهة نظرك دون محاولة فهم وجهة نظر الآخر؟
لا أستطيع أن أفهم ما يقوله الآخر إلا إذا استرجعت في نفسي ما يقوله، لكن في التحليل النهائي، أنا دائمًا من يعطي معنى لما يقال، والذي يبدو أنه يعني أنه في نهاية اليوم، بعد كل شيء، أنا أسمع صوتي فقط، وليس صوت الآخر. لذا فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان بإمكاني التفكير في أفكار أخرى غير أفكاري، إذا كان بإمكاني تعلم أي شيء من الآخر، وكيف يمكن أن يكون ذلك ممكنًا. هل يمكننا الحوار دون بذل جهد لجعل أفكارنا مفهومة للآخرين، بمعنى آخر، دون الاتفاق على المعنى الذي يعطيه كل واحد للكلمات التي يستخدمها، أي دون تحديد ما هو موضوع السؤال؟ وهل ينبغي اعتبار هذا العمل المشترك للتعريف بمثابة إعداد شاق للحوار أم أنه حوار بحد ذاته؟ باختصار، هل يمكننا حقًا التبادل دون تغيير ولو لبعض الوقت فقط؟

 1
البحثُ عن مصادر السُّلطة المعرفية في هَيكلية العلاقات الاجتماعية، يعتمد على تراكيب الظواهر الثقافية، ويستند إلى أبعاد الرموز اللغوية . والسُّلطة المعرفية _ باعتبارها قوة المعنى الشرعية التي تُوجِّه الوَعْيَ الإنساني نَحْوَ السُّلوك الاجتماعي _ تُمثِّل الأساسَ الفلسفي للرابطة الوجودية بين إرادة الإنسان وقُدرته على تنفيذ إرادته على أرض الواقع . وإذا كانُ الوَعْيُ نابعًا مِن التأمُّل في الذات الإنسانية والطبيعة اللغوية والبيئة الاجتماعية ، فإنَّ الإرادة نابعة مِن التأمُّل في مفهوم السِّيادة وماهيَّة الانتماء وحُرِّية التفكير . والإرادةُ لا تقوم إلا على الوَعْي ، لأنَّ الوَعْي هو التعبير الباطني المنطقي عن قُدرة الإنسان على الإحساسِ بأعماقه الروحية وتصوُّراته الفكرية الداخلية ، وإدراكِ مُكوِّنات المُحيط الخارجي . وإذا وصل الإنسانُ إلى مرحلة الإحساس بذاته وإدراك عوالمها المنظورة وغَير المنظورة ، فإنَّه سيمتلك الوَعْيَ الحقيقي لا الزائف ، مِمَّا يَجعله قادرًا على تفسير العلاقة المصيرية بين كَينونته المركزية وشخصية المجتمع الاعتبارية ، فيصبح فاعلًا أخلاقيًّا في الأحداث اليوميَّة ، ومُنفعلًا بالأحلام والذكريات ، ومُتفاعلًا معَ مَدلولات رمزية اللغة التي تُصدِر أحكامَ القيمة على الأشياء والعناصر . وبالتالي ، يَمتلك إرادته كاملةً ، وتُصبح أفكارُه ذات سِيادة على الأزمنةِ التي تعيش فيه ، والأمكنةِ التي يعيش فيها . وهذه السِّيادة لا تعني حُبَّ السَّيطرةِ والاستحواذ والاستغلال ، وإنَّما تعني قُدرةَ الوَعْي الإنساني على تحديد معالم الطريق العقلاني في الحياة : الإرادة والمُريد والمُراد . وبعبارة أُخرى : التصميم على أداء الفِعْل ، والفاعل ، والهدف المَنشود .

في مطلع تسعينيات القرن الماضي، ومع سقوط جدار برلين وتفكُّك الاتحاد السوفيتي وسقوط الأنظمة الشيوعية، ساد تفاؤل عارم في الغرب بانتصار مُظفَّر ونهائي لليبرالية الغربية، لا سيما مع دخول العديد من دول "الكتلة الشرقية" (دول الشرق الأوروبي الشيوعي) في النظام الديمقراطي الليبرالي، مصحوبة بتأييد جماهيري ضخم وترحيب عالمي واسع، فيما عُرف تاريخيا بـ "الموجة الثالثة للديمقراطية".
أتى عقد التسعينيات إذن بوصفه عقد التفاؤل والهدوء العالمي والحلم الأميركي، فبعد انهيار الاتحاد السوفيتي، القطب الدولي الأيديولوجي المضاد لواشنطن، اختفت صورة الحروب الكبرى من الأذهان، واختفت معها الانقلابات العسكرية المُدبَّرة والحروب الأهلية والصراعات السياسية الجذرية اختفاء شبه تام. وقد طُبع ذلك العقد في الذاكرة العالمية بالتفاؤل والهدوء، خاصة في صفوف مَن نشأوا وتَشكَّل وعيهم أثناءه، ومن ثمَّ باتت التسعينيات مناط الحنين لأيام لم ينشغل الفرد فيها إلا بهمومه الفردية والخاصة، مع لا مبالاة بأخبار السياسة والحُكَّام.

" الهاجس المتمثل في البحث عن أسلوب جديد للتفلسف، يزيح التراتبية التقليدية بين الفلسفة و الأدب." ( مصطفى لعريصة، مدارات الذات، ص 33)
في معنى الفيلسوف؟
من الجميل أنه يحق لنا – نحن القراء العاديون – طرح هذا السؤال، أعني سؤالا بمثل هذه السخافة، لا يستطيع الفيلسوف ان يورط نفسه في مثل سخافة هذا السؤال، أي أنه لن يستطيع طرح هذا السؤال الا من ليس من الفلسفة في شيء.
الفيلسوف كائن حذر، كائن يكره الحماس، والناس العاديون مثلنا فقط يتحمسون، وينطلقون من دون أدنى درجة حذر. إن أي كائن ليس حذِرا هو كائن فاقد لكل أسباب الفاعلية والحياة.
لماذا نستطيع التحدث عن الفيلسوف، بكل بساطة لأننا لسنا فلاسفة، ثمة حرية رائعة في الامر، أن نستطيع التحدث عن هذا المخلوق العجيب، لسنا سوى اطفال يحركنا خيالنا ونحن ننظر عن بعد الى ظل هذا المخلوق الغرائبي. حتى إننا نستطيع ان نعيش ايامنا ونسير في عالمنا المعاش شبه جازمين انه ليس ثمة مخلوق بهذا الاسم، ليس هناك كائن بهذا الوصف. فيلسوف!

من الكلمة اللاتينية Alienus ، "الأجنبي" ، مشتق من aliud ، "الغريب". هذا المصطلح له في الأصل معنى قانوني: الاغتراب هو العطاء أو البيع. يستخدمه روسو بطريقة متناقضة في البداية لإدانة العبودية، ثم بشكل إيجابي للدلالة على الوصول، من خلال التبادل المتبادل للحريات، إلى مجتمع قانوني قائم على الإرادة العامة. يأخذ الاغتراب معنى أكثر فلسفية عند هيجل، الذي يستخدمه لوصف الحركة الديالكتيكية للوعي على أنها "ممر ضروري إلى الآخر" أولاً من خلال تقديم نفسه على أنه شيء بسيط، ثم بجعل نفسه غريبًا عن نفسه. هذا المصطلح مأخوذ من قبل خلفاء هيجل: فيورباخ ، مفكر الإلحاد ، يوضح كيف أن الإنسان "ينفر نفسه" من خلال نقل صفاته إلى الله. ماركس، من جانبه، يرى في الاغتراب الاقتصادي للبروليتاري خاليًا من الوعي الطبقي واستغلاله في عمله كاستراتيجية لنمط الإنتاج الرأسمالي من أجل الاحتفاظ بسلطته.

1
تحليل الأفكار لا يتم بِمَعْزِل عن حاجةِ الفرد إلى الانتماء ، وحِرْصِه على تأكيد الذات ، فالانتماءُ يَمنح الأفكارَ شرعيتها الوجودية ، ومَدَاها الأخلاقي ، ومَجَالها الحَيَوي . وتأكيدُ الذات يمنح الأفكارَ القُدرةَ على التعبير عن ذاتها ، وتحقيق التوازن بين الخيال والواقع ، وإنشاء منظومة من التطبيقات الإبداعية على الأرض . وهذا يعني أن الأفكار مُجتمع مركزي شديد الاستقطاب ، يقوم على سياسة المحاور العقلانية التي تتوازى معَ الظواهر الثقافية، وتتقاطع معَ التجارب الاجتماعية . وبما أن الأفكار مُجتمع متكامل قائم بذاته ، فلا بُد أن يُنتج علاقات اجتماعية خاصَّة به . وإذا كانت الأفكارُ نَتَاج التفكير المُتكرِّر والتَّأمُّل العميق ، فإنَّ العلاقات الاجتماعية نَتَاج عملية التَّوليد المُستمر للأفكار ، التي تُؤَسِّس سُلطةَ المعرفة في بُنية المُجتمع الإنساني . وهذه السُّلطة _ بما تَملكه مِن آلِيَّات وأدوات _ قادرةٌ على تحويل الإفرازات الذهنية إلى سلوكيات عمليَّة ، ونقل الوَعْي الإنساني من المَبنى ( الشكل ) إلى المَعنى ( الجَوهر ) ، وعِندئذ يُصبح الخيالُ الهُلامي واقعًا مَحسوسًا ، وهذا يُساهم في بَلْوَرة شخصية الفرد الذاتية ، وتَكوينِ سُلطة المجتمع الاعتبارية . وكُل مُجتمع يَعرِف مَسَارَه ويُدرِك مَصِيرَه ، يَستمد قُوَّتَه الشرعية مِن سُلْطَتَين في آنٍ معًا : الوجود والمعرفة . وهاتان السُّلطتان تُحرِّران رُوحَ الوَعْي مِن جَسَد المنظومة الاستهلاكيَّة الماديَّة ، من أجل ضمان الانتقال السَّلِس للأفكار مِن الذهن المُجرَّد إلى الوجود المُحقَّق . وانتقالُ الأفكار يُمثِّل _ في واقع الأمر _ رحلةَ المجتمع من جسد اللامعنى في الفراغ إلى تجسيد المعنى في الوجود.